{"id":198,"date":"2023-10-10T21:23:57","date_gmt":"2023-10-10T19:23:57","guid":{"rendered":"https:\/\/intimitescriminelles.noblogs.org\/?p=198"},"modified":"2024-01-04T21:41:11","modified_gmt":"2024-01-04T20:41:11","slug":"198","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/intimitescriminelles.noblogs.org\/?p=198","title":{"rendered":"Nous sommes toustes non-binaires : une br\u00e8ve histoire d\u2019accidents"},"content":{"rendered":"

Version brochure d’un texte publi\u00e9 sur Trou Noir<\/a><\/p>\n

Zines : zine non binaire – print<\/a> | <\/strong>zine non binaire – read<\/strong><\/a><\/p>\n

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Tandis que les premiers travaux de Judith Butler sont anim\u00e9s par le d\u00e9sir d\u2019\u00e9vider le noyau fictif du genre, la culture queer et trans contemporaine investit fortement la notion d\u2019identit\u00e9 de genre, cherchant \u00e0 solidifier de nouveaux genres bien au-del\u00e0 des limites d\u2019une quelconque \u00ab\u00a0matrice h\u00e9t\u00e9rosexuelle\u00a0\u00bb. Dans ce texte riche, Kadji Amin revient sur l\u2019histoire des compartimentations des diff\u00e9rentes identit\u00e9s sexuelles, afin de nous \u00ab\u00a0mettre en garde contre toute foi dans la puret\u00e9 et le caract\u00e8re distinct des cat\u00e9gories identitaires\u00a0\u00bb. Un essai salutaire, traduit par luki fair, qui cherche \u00e0 enrayer la machine identitaire occidentale, y compris dans les logiques du queer actuel, et ouvre \u00e0 des conclusions politiques rafraichissantes.<\/p>\n

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[Note du traducteur] Au long de l\u2019article, j\u2019ai fait le choix de conserver les mots \u00e9tats-uniens pour d\u00e9signer les diff\u00e9rentes cat\u00e9gories identitaires abord\u00e9es par Kadji Amin. Les identit\u00e9s queers et trans sont localis\u00e9es, contextuelles, et nous pr\u00e9f\u00e9rons laisser \u00e0 lae lecteurice la libert\u00e9 de r\u00e9fl\u00e9chir aux fa\u00e7ons dont cette analyse pourrait s\u2019appliquer \u00e0 un contexte culturel francophone, dans lequel les cat\u00e9gories \u00e9tats-uniennes sont parfois reprises.<\/i><\/p>\n

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Quels outils les premiers travaux de Judith Butler sur le genre pourraient-ils offrir afin de r\u00e9fl\u00e9chir \u00e0 la prolif\u00e9ration contemporaine des identit\u00e9s queers et trans \u2013 dont beaucoup se rassemblent sous la nouvelle cat\u00e9gorie parapluie de non-binaire<\/i> \u2013 dans le Nord global anglophone\u00a0? Malgr\u00e9 la r\u00e9cente identification non-binaire de Butler, la r\u00e9ponse \u00e0 cette question n\u2019est en aucun cas \u00e9vidente\u00a0[1<\/a>]<\/span>. Apr\u00e8s tout, alors que les premiers travaux de Butler sont anim\u00e9s par le d\u00e9sir d\u2019\u00e9vider le noyau fictif du genre, r\u00e9v\u00e9lant qu\u2019il n\u2019est qu\u2019un effet de la r\u00e9p\u00e9tition obligatoire des normes de genre, la culture queer et trans contemporaine investit fortement la notion d\u2019identit\u00e9 de genre, cherchant \u00e0 solidifier de nouveaux genres bien au-del\u00e0 des limites d\u2019une quelconque \u00ab\u00a0matrice h\u00e9t\u00e9rosexuelle\u00a0\u00bb\u00a0[2<\/a>]<\/span>. Le champ des \u00e9tudes trans a \u00e9t\u00e9 durablement guid\u00e9 par l\u2019affirmation fondamentale de Jay Prosser selon laquelle les premiers travaux de Butler m\u00e9taphorisent le sexe et sont donc incapables de rendre compte du d\u00e9sir transsexuel de s\u2019incarner diff\u00e9remment\u00a0[3<\/a>]<\/span>. Bien que ces dissonances soient significatives et importantes, cela ne veut pas forc\u00e9ment dire que les premiers travaux de Butler n\u2019ont rien \u00e0 apporter sur le genre aujourd\u2019hui.<\/p>\n

Dans cet essai, je reviens sur un travail ant\u00e9rieur de Butler qui a \u00e9t\u00e9 crucial pour mes propres recherches Disturbing Attachments\u00a0: Gender, Modern Pederasty, and Queer History<\/i> (2017), pour d\u00e9finir le type d\u2019id\u00e9alisation savante auquel je trouve les champs minoritaires, notamment les queer studies, particuli\u00e8rement enclines. Ce passage, issu de l\u2019\u00ab\u00a0Afterword\u00a0\u00bb de Butler dans Butch\/Femme<\/i>, un volume de 1998 \u00e9dit\u00e9 par Sally Munt, se lit comme suit\u00a0: \u00ab\u00a0L\u2019op\u00e9ration r\u00e9gulatrice des normes h\u00e9t\u00e9rosexuelles id\u00e9alise l\u2019h\u00e9t\u00e9rosexualit\u00e9 en purifiant ses d\u00e9sirs et pratiques de leurs instabilit\u00e9s, croisements, les incoh\u00e9rences du masculin et du f\u00e9minin et les angoisses \u00e0 travers lesquelles les fronti\u00e8res de ces cat\u00e9gories sont v\u00e9cues.\u00a0\u00bb\u00a0[4<\/a>]<\/span>. Alors que ce passage attribue l\u2019id\u00e9alisation de l\u2019h\u00e9t\u00e9rosexualit\u00e9 aux \u00ab\u00a0op\u00e9rations r\u00e9gulatrices\u00a0\u00bb silencieuses des normes dominantes, l\u2019analyse de Butler plus largement affirme clairement que ce sont aussi les lesbiennes elles-m\u00eames qui, dans leurs efforts (compr\u00e9hensibles) pour contrer l\u2019affirmation selon laquelle le butch\/femme n\u2019est qu\u2019une p\u00e2le copie de l\u2019h\u00e9t\u00e9rosexualit\u00e9, finissent par consolider la puret\u00e9 de l\u2019h\u00e9t\u00e9rosexualit\u00e9. C\u2019est-\u00e0-dire que, dans leur effort pour d\u00e9fendre le butch\/femme, les lesbiennes ont fini par id\u00e9aliser non seulement le butch\/femme, mais aussi l\u2019h\u00e9t\u00e9rosexualit\u00e9 elle-m\u00eame\u00a0; car, pour \u00e9viter l\u2019accusation de mim\u00e9tisme de la part des lesbiennes, les deux cat\u00e9gories<\/i> devaient \u00eatre d\u00e9fendues comme \u00e9tant sans lien l\u2019une avec l\u2019autre, \u00e0 l\u2019abri de toute identification crois\u00e9e, fantasme ou d\u00e9sir contagieux.<\/p>\n

Dans cet essai, je reviens \u00e0 l\u2019 \u00ab\u00a0Afterword\u00a0\u00bb de Butler moins pour une th\u00e9orie fonctionnelle du genre (dans son id\u00e9alisme linguistique, les premiers travaux de Butler ne peuvent le permettre) que pour mettre en garde contre toute foi dans la puret\u00e9 et le caract\u00e8re distinct des cat\u00e9gories identitaires. Cet essai propose une g\u00e9n\u00e9alogie pol\u00e9mique de l\u2019\u00e9mergence de l\u2019identit\u00e9 non-binaire, non pas comme un r\u00e9cit progressif dans lequel nous nous dirigerons vers une reconnaissance \u00e9clair\u00e9e des nombreux types de genre et de la diversit\u00e9 sexuelle, mais plut\u00f4t comme le r\u00e9sultat d\u2019une lente avalanche d\u2019accidents historiques. Je me tourne vers l\u2019\u00ab\u00a0Afterword\u00a0\u00bb de Butler pour examiner les dommages que la cr\u00e9ation et l\u2019id\u00e9alisation des identit\u00e9s normatives \u2013 de l\u2019h\u00e9t\u00e9rosexualit\u00e9, au cisgenre, au binaire \u2013 ont caus\u00e9 aux personnes d\u00e9viantes de genre ordinaires, en particulier les femmes trans, au XXe et au XXIe si\u00e8cles. Parall\u00e8lement \u00e0 l\u2019id\u00e9alisation<\/i>, j\u2019identifie la divergence<\/i>, le binarisme<\/i> et l\u2019autologie<\/i> comme les quatre logiques qui ont guid\u00e9 la production historique de nouvelles cat\u00e9gories de genre et de sexualit\u00e9. Je conclus avec une proposition sur la fa\u00e7on dont nous pourrions enrayer cette machine identitaire occidentale.<\/p>\n

La divergence du transgenre avec le gay<\/h2>\n

Je souhaite commencer par revenir bri\u00e8vement sur une histoire que David Valentine a d\u00e9j\u00e0 racont\u00e9e, celle de la divergence entre transgenre et homosexualit\u00e9 aux \u00c9tats-Unis. Je le fais pour souligner un moteur de toute cette histoire \u2013 le triomphe d\u2019un mod\u00e8le de \u00ab\u00a0divergence\u00a0\u00bb sur un mod\u00e8le de \u00ab\u00a0convergence\u00a0\u00bb du genre-sexualit\u00e9 (un terme que je pr\u00e9f\u00e8re au \u00ab\u00a0genre et sexualit\u00e9\u00a0\u00bb, puisque les deux sont, en r\u00e9alit\u00e9, indissociables)\u00a0[5<\/a>]<\/span>. Le mod\u00e8le de convergence, dominant jusque dans les ann\u00e9es 1990 environ, soutenait que les formes locales d\u2019homosexualit\u00e9, diff\u00e9renci\u00e9es selon des crit\u00e8res de race, de classe, de sexe et de travail \u00e9taient, n\u00e9anmoins, toutes homosexuelles. Par exemple, l\u2019accord g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9 au cours des ann\u00e9es 1960 selon lequel les street queens (personnes assign\u00e9es hommes qui s\u2019habillaient en drag de fa\u00e7on permanente), les drag queens, les \u00ab\u00a0hormone\u00a0\u00bb queens (personnes assign\u00e9es hommes qui prenaient des \u0153strog\u00e8nes), les hommes gays eff\u00e9min\u00e9s, et les hommes gays butch, \u00e9taient tous homosexuels pourrait r\u00e9trospectivement \u00eatre interpr\u00e9t\u00e9 comme un mod\u00e8le de convergence, car un \u00e9ventail de types sociaux \u00e9tait compris comme coexistant ensemble dans une cat\u00e9gorie sociale. Coexister, cependant, cr\u00e9e rarement l\u2019harmonie. Un certain nombre de chercheur\u00b7euses ont d\u00e9montr\u00e9 comment ce mod\u00e8le de convergence de l\u2019homosexualit\u00e9 produisait des conflits dans la gestion des stigmates sociaux in\u00e9gaux entre l\u2019homosexualit\u00e9 \u00ab\u00a0couverte\u00a0\u00bb des hommes gays butch, qui \u00e9taient capables de fonctionner dans le monde professionnel straight, et l\u2019homosexualit\u00e9 \u00ab\u00a0ouverte\u00a0\u00bb des d\u00e9viant\u00b7es de genre, les drag queens et les street queens, qui \u00e9taient forc\u00e9es de s\u2019appuyer sur les \u00e9conomies gay et \u2019\u2019de la rue\u2019\u2019\u00a0[6<\/a>]<\/span>.<\/p>\n

Du point de vue des ann\u00e9es 1960, la politique de lib\u00e9ration gay consistant \u00e0 \u00ab\u00a0sortir du placard\u00a0\u00bb revenait \u00e0 une injonction aux couverts de devenir ouverts. Personne n\u2019aurait pu pr\u00e9dire que, lorsqu\u2019ils le feraient, ce ne serait pas en tant que \u00ab\u00a0screaming queens\u00a0\u00bb qu\u2019ils \u00e9taient tous cens\u00e9s abriter au plus profond d\u2019eux-m\u00eames, mais en tant qu\u2019hommes<\/i>. La d\u00e9claration ouverte d\u2019homosexualit\u00e9 par des hommes bien plus conformes de genre a chang\u00e9 le visage de l\u2019homosexualit\u00e9 au cours des ann\u00e9es 1970, notamment pour les hommes homosexuels eux-m\u00eames. Pendant ce temps, le passage d\u2019une sous-culture gay semi-secr\u00e8te \u00e0 un mouvement gay publiquement politis\u00e9 a fait remonter les ressentiments et les ambivalences qui couvaient depuis longtemps entre les diff\u00e9rents types sociaux gays. Comme Valentine l\u2019a montr\u00e9, la politisation des homosexuel\u00b7les dans les ann\u00e9es 1970 a conduit \u00e0 des d\u00e9bats sur les homosexuel\u00b7les qui devraient \u00eatre laiss\u00e9\u00b7es derri\u00e8re afin que d\u2019autres homosexuel\u00b7les plus acceptables puissent plaider en faveur des droits aupr\u00e8s du public h\u00e9t\u00e9ro. Sans surprise, les hommes homosexuels conformes de genre ont positionn\u00e9 les \u00ab\u00a0screaming queens\u00a0\u00bb \u2013 associ\u00e9es au travail du sexe, \u00e0 la d\u00e9viance publique de genre, \u00e0 la pauvret\u00e9, au crime et \u00e0 la racialisation \u2013 comme un pr\u00e9judice au mouvement gay. Dans son d\u00e9sormais c\u00e9l\u00e8bre discours \u00ab\u00a0Y\u2019all Better Quiet Down\u00a0\u00bb lors du rassemblement Gay Pride de 1973, la queen street porto-ricaine Sylvia Rivera exigea avec col\u00e8re son inclusion dans le mouvement gay en raison des \u00e9preuves qu\u2019elle avait endur\u00e9es pour la lib\u00e9ration gay. Personne n\u2019argumenta que des queens comme Rivera n\u2019\u00e9taient pas homosexuelles, seulement qu\u2019elles n\u2019\u00e9taient pas homosexuelles de mani\u00e8re socialement acceptable (entendre blanche, classe moyenne). Il s\u2019agissait, en somme, de batailles issues des tensions du mod\u00e8le de convergence.<\/p>\n

Pour les personnes gaies\/lesbiennes et trans, la divergence taxonomique entre transgenre et homosexualit\u00e9 offrait un certain nombre d\u2019avantages. Apr\u00e8s la lib\u00e9ration gay, la visibilit\u00e9 croissante et l\u2019importance num\u00e9rique des lesbiennes et des gays conformes de genre ont conduit \u00e0 penser qu\u2019il \u00e9tait de bon sens de ne pas consid\u00e9rer que les butchs et les screaming queens repr\u00e9sentaient l\u2019essence de toute homosexualit\u00e9, comme on le pensait autrefois. Dans ce nouveau contexte, adopter ce qui n\u2019\u00e9tait autrefois qu\u2019une simple distinction m\u00e9dicale entre le genre et la sexualit\u00e9 a permis aux personnes trans d\u2019expliquer \u2013 \u00e0 un public qui les consid\u00e9rait encore comme une version de l\u2019homosexualit\u00e9 \u2013 pourquoi elles avaient recours \u00e0 des mesures \u00ab\u00a0extr\u00eames\u00a0\u00bb auxquelles les gais et les lesbiennes ne recourraient pas, comme le travestissement, les changements de nom et de pronom et, parfois, la transition hormonale et\/ou chirurgicale. En termes d\u2019organisation politique, il \u00e9tait devenu \u00e9vident que la cause des d\u00e9viants de genre serait toujours une faible priorit\u00e9 au sein du mouvement gay et lesbien. L\u2019organisation autonome des transgenres, enracin\u00e9e dans des groupes comme STAR (Street Transvestite Action Revolutionaries) ainsi que l\u2019entraide entre travestis et transsexuel\u00b7les, semblaient n\u00e9cessaires. Enfin, adopter la s\u00e9paration du genre et de la sexualit\u00e9 a permis aux personnes trans d\u2019explorer ouvertement un \u00e9ventail de sexualit\u00e9s, pas seulement l\u2019homosexualit\u00e9 (c\u2019est-\u00e0-dire l\u2019h\u00e9t\u00e9rosexualit\u00e9, une fois qu\u2019un changement dans les cat\u00e9gories de genre est prise en compte) \u00e0 laquelle on les avait longtemps assign\u00e9\u00b7es. En attendant, Valentine soutient de mani\u00e8re convaincante que la cat\u00e9gorie transgenre a donn\u00e9 aux lesbiennes et aux gays ce qu\u2019iels recherchaient depuis des d\u00e9cennies \u2013 une distance par rapport \u00e0 la stigmatisation de la divergence de genre dans son association avec la pauvret\u00e9, le travail du sexe ill\u00e9gal, la culture de la rue et la race. Le mod\u00e8le de la divergence semblait \u00eatre avantageux pour tout le monde.<\/p>\n

La binarit\u00e9 cis\/trans<\/h2>\n

Vers 2008, l\u2019adoption \u00e9tonnamment rapide du terme cis<\/i> (abr\u00e9viation de cisgenre<\/i>) par les jeunes trans instruits et leurs alli\u00e9\u00b7es a r\u00e9ifi\u00e9 la binarit\u00e9 jusque-l\u00e0 tacite entre les personnes trans et tous les autres. Comme l\u2019explique A. Finn Enke, le terme cisgenre a \u00e9t\u00e9 invent\u00e9 par la biologiste Dana Leland Defosse en 1994\u00a0[7<\/a>]<\/span>. L\u2019origine scientifique du terme explique l\u2019utilisation du pr\u00e9fixe latin peu courant cis<\/i>\u2013 pour \u00ab\u00a0ce qui reste en place\u00a0\u00bb. Un grand nombre de personnes trans ont adopt\u00e9 ce terme \u00e0 consonance technique, mais personne ne s\u2019attendait \u00e0 qu\u2019il se r\u00e9pande autant \u2013 jusqu\u2019\u00e0 ce qu\u2019il le fasse. Parmi les premier\u00b7es utilisateur\u00b7ices du terme cisgenre<\/i>, comme Enke, certain\u00b7es le comprenaient comme une analyse du privil\u00e8ge et du pouvoir invisibles associ\u00e9es \u00e0 un ensemble d\u2019assomptions communes\u00a0: le genre serait visible et \u00e9vident, le sexe immuable et le genre une expression biologique naturelle du sexe. L\u2019interpr\u00e9tation du terme cisgenre qui a \u00e9t\u00e9 popularis\u00e9e vers 2008 ne correspondait cependant ni \u00e0 une analyse de privil\u00e8ges, ni \u00e0 la d\u00e9signation des technologies de r\u00e9gulation du genre et du sexe, mais plut\u00f4t \u00e0 une cat\u00e9gorie identitaire pour toutes les personnes non trans. L\u2019utilisation du terme cis comme une identit\u00e9 visait \u00e0 marquer la normalit\u00e9 autrement non marqu\u00e9e de celleux qui ne d\u00e9sirent pas une transition. La cons\u00e9quence, cependant, a \u00e9t\u00e9 de scl\u00e9roser l\u2019opposition entre les personnes trans et les autres. Rapidement, la binarit\u00e9 cis\/trans a \u00e9t\u00e9 r\u00e9interpr\u00e9t\u00e9e comme une v\u00e9rit\u00e9 ontologique. Seule une cat\u00e9gorie s\u00e9par\u00e9e de personnes, nomm\u00e9es transgenres, souhaitait une transition et pr\u00e9sentait une divergence de genre \u2013 les autres, les personnes cis, \u00e9taient parfaitement \u00e0 l\u2019aise dans leur corps sexu\u00e9 et leurs r\u00f4les sociaux genr\u00e9s.<\/p>\n

Nous pouvons \u00e9tendre \u00e0 profit le questionnement de Butler en 1998 sur le statut de l\u2019h\u00e9t\u00e9rosexualit\u00e9 dans la th\u00e9orisation lesbienne au r\u00f4le du cisgenre aujourd\u2019hui. \u2018\u2018Quelle est la figure sous-jacente de l\u2019h\u00e9t\u00e9rosexualit\u00e9 \u00e0 l\u2019\u0153uvre ici\u00a0? Lorsque nous nous r\u00e9f\u00e9rons \u00e0 l\u2019h\u00e9t\u00e9rosexualit\u00e9 normative, savons-nous pr\u00e9cis\u00e9ment ce que nous voulons dire\u00a0?\u201d, demande Butler. Iel poursuit\u00a0: \u00ab\u00a0Avons-nous commenc\u00e9 \u00e0 construire l\u2019h\u00e9t\u00e9rosexualit\u00e9 comme un monolithe normatif afin d\u2019\u00e9riger les bigarrures du d\u00e9sir non-h\u00e9t\u00e9rosexuel comme des forces non ambigu\u00ebs et non contamin\u00e9es de l\u2019opposition sexuelle\u00a0?\u00a0[8<\/a>]<\/span>\u00a0\u00bb Quelle est la figure sous-jacente du cisgenre \u00e0 l\u2019\u0153uvre ici\u202f\u00a0? Lorsque nous nous r\u00e9f\u00e9rons au cisgenre normatif, savons-nous exactement ce que l\u2019on veut dire\u00a0? Avons-nous commenc\u00e9 \u00e0 construire le cisgenre comme un monolithe normatif afin d\u2019\u00e9riger les bigarrures de l\u2019identit\u00e9 trans comme des forces non ambigu\u00ebs et non contamin\u00e9es de l\u2019opposition de genre\u00a0?<\/i> En bref, id\u00e9alisons-nous le cisgenre comme non contamin\u00e9 par un quelconque trouble dans le genre, tout comme nous avons id\u00e9alis\u00e9 l\u2019h\u00e9t\u00e9rosexualit\u00e9 comme non contamin\u00e9e par le moindre d\u00e9sir homosexuel\u00a0? Si tel est le cas, alors on peut s\u2019attendre \u00e0 ce que les personnes cisgenres soient bien moins purement cis que ce que la binarit\u00e9 cis\/trans nous am\u00e8ne \u00e0 penser. Apr\u00e8s tout, les recherches de Jane Ward ont clairement montr\u00e9 que les relations sexuelles homosexuelles entre personnes identifi\u00e9es comme h\u00e9t\u00e9rosexuelles sont omnipr\u00e9sentes plut\u00f4t que rares chez les hommes et les femmes blanc\u00b7hes aux \u00c9tats-Unis aujourd\u2019hui\u00a0[9<\/a>]<\/span>. Le cisgenre en tant que cat\u00e9gorie pourrait-il \u00eatre aussi impur que l\u2019h\u00e9t\u00e9rosexualit\u00e9\u00a0? Poser cette question n\u2019implique pas n\u00e9cessairement que transgenre<\/i> et homosexuel <\/i> soient des termes sym\u00e9triques. Alors qu\u2019un certain degr\u00e9 de d\u00e9sir homosexuel est probablement si omnipr\u00e9sent qu\u2019il en devient presque universel, je dirais que seul un petit groupe de personnes non identifi\u00e9es comme trans h\u00e9bergent le d\u00e9sir secret de changer de sexe. Cette asym\u00e9trie mat\u00e9rielle de base est cependant fauss\u00e9e par les taxonomies et les d\u00e9finitions qui ont \u00e9t\u00e9 con\u00e7ues pour les transgenres sur la base du mod\u00e8le pr\u00e9existant de la division homosexuel\/h\u00e9t\u00e9rosexuel. Pour raconter l\u2019histoire du cisgenre, il faut donc \u00e9tayer et expliquer l\u2019\u00e9mergence historiquement contingente de l\u2019h\u00e9t\u00e9rosexualit\u00e9.<\/p>\n

L\u2019irr\u00e9alit\u00e9 privil\u00e9gi\u00e9e de l\u2019h\u00e9t\u00e9rosexualit\u00e9<\/h2>\n

Comme l\u2019a montr\u00e9 Jonathan Ned Katz, l\u2019h\u00e9t\u00e9rosexualit\u00e9 est apparue tardivement, comme un rempart normatif contre l\u2019homosexualit\u00e9. L\u2019homosexualit\u00e9, le type anormal, a d\u2019abord \u00e9t\u00e9 d\u00e9finie par les sexologues \u00e0 partir de la fin du XIXe si\u00e8cle et par les psychiatres au XXe si\u00e8cle. Si l\u2019homosexualit\u00e9 en est venue \u00e0 d\u00e9crire un type de personne d\u00e9fini par un d\u00e9sir homosexuel anormal et pathologique, l\u2019un des nombreux probl\u00e8mes \u00e9pist\u00e9mologiques qu\u2019elle a introduits \u00e9tait qu\u2019il n\u2019y avait pas de concept<\/i> pour un d\u00e9sir sain et normal du sexe oppos\u00e9\u00a0[10<\/a>]<\/span>. L\u2019h\u00e9t\u00e9rosexualit\u00e9 est une id\u00e9e venue apr\u00e8s l\u2019homosexualit\u00e9 et son caract\u00e8re tardif est un sympt\u00f4me de ses origines purement id\u00e9ologiques. Aussi fictive qu\u2019id\u00e9alis\u00e9e, l\u2019h\u00e9t\u00e9rosexualit\u00e9 nomme aujourd\u2019hui une orientation sexuelle exclusive, normale et saine vers le sexe oppos\u00e9, qui existe difficilement en pratique. Le premier paradoxe de l\u2019h\u00e9t\u00e9rosexualit\u00e9 est qu\u2019elle d\u00e9finit comme \u00ab\u00a0saine\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0normale\u00a0\u00bb une forme de sexe et de vie de couple fond\u00e9e sur des asym\u00e9tries de pouvoir mat\u00e9riel entre hommes et femmes et, par cons\u00e9quent, sur le jeu psychosexuel fondamental du sadisme\/masochisme, d\u00e9sir\/d\u00e9go\u00fbt et sexe\/viol analys\u00e9s par des universitaires f\u00e9ministes comme Catherine MacKinnon. Restituer les contextes du patriarcat et du sexisme de l\u2019h\u00e9t\u00e9rosexualit\u00e9, c\u2019est r\u00e9v\u00e9ler qu\u2019elle est une forme constitutivement perverse de d\u00e9sir sexuel, \u00ab\u00a0saine\u00a0\u00bb uniquement en vertu de sa pr\u00e9dominance statistique et de son id\u00e9alisation omnipr\u00e9sente. Le deuxi\u00e8me paradoxe de l\u2019h\u00e9t\u00e9rosexualit\u00e9 est qu\u2019il n\u2019y a, je parierais, aucun <\/i> h\u00e9t\u00e9rosexuel qui n\u2019ait ni \u00e9prouv\u00e9 ni r\u00e9pondu \u00e0 un d\u00e9sir \u00e9rotique homosexuel, ne serait-ce que sous forme d\u2019agression ou de jeu. L\u2019h\u00e9t\u00e9rosexualit\u00e9 en tant qu\u2019orientation sexuelle exclusive est et a toujours \u00e9t\u00e9 un mythe, et une grande partie de l\u2019histoire de la sexologie pourrait \u00eatre racont\u00e9e comme une tentative de rationaliser le fait qu\u2019un grand nombre de personnes apparemment normales ont eu des relations sexuelles avec une personne du m\u00eame sexe. L\u2019id\u00e9e de Butler est que la pens\u00e9e queer renforce par inadvertance l\u2019id\u00e9alisation d\u2019une h\u00e9t\u00e9rosexualit\u00e9 pure et incontest\u00e9e chaque fois qu\u2019elle oppose queer\/gay\/lesbienne \u00e0 h\u00e9t\u00e9ro. En allant plus loin, on pourrait soutenir que l\u2019irr\u00e9alit\u00e9 privil\u00e9gi\u00e9e de l\u2019h\u00e9t\u00e9rosexualit\u00e9 est pr\u00e9cis\u00e9ment ce qui permet aux gens de la revendiquer malgr\u00e9 et m\u00eame \u00e0 la lumi\u00e8re de leur propre activit\u00e9 et d\u00e9sirs homosexuels. Car revendiquer l\u2019h\u00e9t\u00e9rosexualit\u00e9 a toujours \u00e9t\u00e9, d\u2019abord et avant tout, un moyen d\u2019aspirer \u00e0 une normalit\u00e9 id\u00e9alis\u00e9e. Comme Jane Ward le soutient avec force, l\u2019h\u00e9t\u00e9rosexualit\u00e9 n\u2019est pas une orientation sexuelle existant naturellement mais une \u201cculture\u201d. Se sentir \u00e0 l\u2019aise et \u201cchez soi\u201d dans la culture h\u00e9t\u00e9ro est un pr\u00e9dicteur plus puissant de l\u2019identification h\u00e9t\u00e9rosexuelle qu\u2019un d\u00e9sir exclusif pour le sexe \u201coppos\u00e9\u201d.<\/p>\n

La pr\u00e9histoire de l\u2019h\u00e9t\u00e9rosexualit\u00e9 r\u00e9v\u00e8le pourquoi il en est ainsi. Avant l\u2019h\u00e9t\u00e9rosexualit\u00e9, il y avait les normaux, et il y avait les d\u00e9viants de genre \u2013 les fairies et les queens, les butchs et les \u00ab\u00a0he-shes\u00a0\u00bb, les hermaphrodites et les personnes intersexes. Les hommes suffisamment virils \u00e9taient par d\u00e9finition<\/i> normaux (du moins en ce qui concerne le genre-sexualit\u00e9), m\u00eame lorsqu\u2019ils avaient des rapports sexuels (virils, p\u00e9n\u00e9tratifs) avec des fairies ou des queens\u00a0[11<\/a>]<\/span>. (Les femmes qui \u00e9taient imagin\u00e9es, dans diff\u00e9rents contextes, asexu\u00e9es, perverses polymorphes, ou exclusivement sensibles aux avances sexuelles des autres, ont toujours \u00e9t\u00e9 plus difficiles \u00e0 int\u00e9grer dans les mod\u00e8les de normalit\u00e9 sexuelle versus d\u00e9viance ou de sexualit\u00e9 comme orientation.) Il n\u2019est donc pas \u00e9tonnant que de nombreux hommes normaux aient \u00e9t\u00e9 et restent r\u00e9ticents \u00e0 se recat\u00e9goriser comme d\u00e9viants simplement \u00e0 cause de leurs pratiques homosexuelles (conformes \u00e0 leur genre). Si on peut dire que la binarit\u00e9 homo\/h\u00e9t\u00e9ro fait des victimes, pour autant, ces victimes ne seraient pas les hommes normaux mais plut\u00f4t les femmes trans. Si, avant l\u2019h\u00e9t\u00e9rosexualit\u00e9, n\u2019importe quel homme normal aurait pu d\u00e9sirer une fairy sans aucune diminution (et m\u00eame avec une potentielle augmentation) de sa virilit\u00e9, aujourd\u2019hui les hommes h\u00e9t\u00e9rosexuels attir\u00e9s par les femmes trans peuvent commettre des actes d\u2019extr\u00eame violence transmisogyne pour prot\u00e9ger le statut de leur masculinit\u00e9 h\u00e9t\u00e9rosexuelle. Les actes extraordinaires de violence transmisogyne pourraient donc \u00eatre une cons\u00e9quence du clivage homo\/h\u00e9t\u00e9ro.<\/p>\n

Les pertes de l\u2019histoire queer<\/h2>\n

L\u2019\u00e9mergence du cisgenre<\/i> suit un sch\u00e9ma similaire \u00e0 celui de l\u2019h\u00e9t\u00e9rosexualit\u00e9. La transsexualit\u00e9 <\/i> a \u00e9t\u00e9 invent\u00e9e pour la premi\u00e8re fois dans les ann\u00e9es 1950 en tant que diagnostic m\u00e9dical de l\u2019\u00e9trange d\u00e9sir de changer de sexe. Transgenre<\/i> a suivi, environ quarante ans plus tard, comme une tentative de forger une politique et un sens de la communaut\u00e9 autour du d\u00e9sir d\u00e9m\u00e9dicalis\u00e9 d\u2019\u00eatre genr\u00e9 diff\u00e9remment. Comme h\u00e9t\u00e9rosexuel<\/i>, cisgenre<\/i> a \u00e9merg\u00e9 tardivement, sa signification passant d\u2019une analyse de la normativit\u00e9 cis et du privil\u00e8ge \u00e0 un nom attribu\u00e9 \u00e0 un hypoth\u00e9tique type normal \u2013 l\u2019oppos\u00e9 de transgenre. Le probl\u00e8me est que, entre-temps, la signification de transgenre<\/i> s\u2019\u00e9tait \u00e9galement d\u00e9plac\u00e9e, passant d\u2019un terme politique parapluie pour toutes les formes de d\u00e9viance de genre \u00e0 la description neutre d\u2019un d\u00e9calage entre l\u2019identit\u00e9 de genre d\u2019une personne et son genre assign\u00e9. De plus, cette nouvelle d\u00e9finition de transgenre<\/i> \u00e9tait en fait un retour aux th\u00e9ories sexologiques et psychiatriques du milieu du si\u00e8cle sur le genre qui \u00e9taient \u00e0 la base de la violence m\u00e9dicale intersexu\u00e9e\u00a0[12<\/a>]<\/span>. Une cons\u00e9quence de cette s\u00e9rie de n\u00e9ologismes et de glissement de d\u00e9finitions est que la binarit\u00e9 cisgenre\/transgenre a un trou b\u00e9ant en son centre. Si, dans le pass\u00e9, la d\u00e9viance de genre \u2013 incarn\u00e9e par la queen \u2013 \u00e9tait le centre d\u00e9finitionnel de l\u2019homosexualit\u00e9, maintenant, par un renversement historiquement choquant, l\u2019homosexualit\u00e9 est devenue, par d\u00e9faut, conforme de genre. Les personnes transgenres (initialement, toute personne genr\u00e9e diff\u00e9remment et maintenant, de mani\u00e8re informelle, uniquement celles qui d\u00e9sirent une transition) sont devenues les seules d\u00e9viantes de genre\u00a0; toustes les autres sont cisgenres. Alors qu\u2019est-il arriv\u00e9 \u00e0 toustes les d\u00e9viant\u00b7es de genre qui ne d\u00e9sirent pas transitionner\u00a0? Autrement dit, quels sont les destins contemporains de ceux qui auraient \u00e9t\u00e9 des fairies, des queens et des butchs par le pass\u00e9\u00a0?
Les butchs, en fait, restent communes, en raison \u00e0 la fois de l\u2019importante valeur de la masculinit\u00e9 dans la culture lesbienne et de l\u2019inad\u00e9quation g\u00e9n\u00e9rale entre les personnes assign\u00e9es femmes et l\u2019histoire h\u00e9g\u00e9monique de la sexualit\u00e9. La vraie question, alors, est\u00a0: qu\u2019est-ce qui est arriv\u00e9 aux fairies et aux queens\u00a0? Il ne fait aucun doute qu\u2019un grand nombre d\u2019entre elleux auraient choisi de transitionner ou se seraient install\u00e9\u00b7es dans une homosexualit\u00e9 conforme de genre relativement exempte de stigmatisation. \u00c9tant donn\u00e9 la valeur \u00e9rotique et culturelle de la masculinit\u00e9 chez les hommes gais, les hommes gais f\u00e9minins qui ne d\u00e9sirent pas transitionner sont devenus une forme de paradoxe. St\u00e9r\u00e9otypiques gay, mais rarement consid\u00e9r\u00e9s d\u00e9sirables au sein de la culture masculine gay (le slogan \u2019\u2019pas de gros, pas de femmes, pas d\u2019Asiatiques\u2019\u2019 repr\u00e9sente la culture gay \u2019\u2019masc4masc\u2019\u2019 qui est d\u00e9sormais h\u00e9g\u00e9monique), les hommes gays f\u00e9minins sont \u2019\u2019devenus historiques\u201d, \u00e9voquant les homosexualit\u00e9s d\u2019autrefois, mais d\u00e9pourvus d\u2019un seul terme affirmatif pour les identifier, et encore moins pour exprimer un d\u00e9sir positif pour eux\u00a0[13<\/a>]<\/span>. Fait r\u00e9v\u00e9lateur, pas une seule \u201ctribe\u201d sur l\u2019application de sexe gay Grindr ne nomme des hommes gays f\u00e9minins ou ceux qui pourraient les d\u00e9sirer\u00a0; \u2018\u2018trans\u2019\u2019, en revanche, est une tribe recens\u00e9e. Les hommes f\u00e9minins sont devenus des non-entit\u00e9s \u00e9rotiques, d\u00e9sir\u00e9s, le plus souvent, malgr\u00e9 plut\u00f4t que pour leur f\u00e9minit\u00e9. Ce sont des retomb\u00e9es \u00e0 la fois de la binarit\u00e9 cis\/trans et de la binarit\u00e9 homo\/h\u00e9t\u00e9ro\u00a0: si, au d\u00e9but du XXe si\u00e8cle, n\u2019importe quel homme normal aurait pu les d\u00e9sirer, aujourd\u2019hui aucun homme h\u00e9t\u00e9rosexuel n\u2019y est autoris\u00e9, et ils n\u2019attirent que peu d\u2019hommes gays.<\/p>\n

L\u2019entr\u00e9e dans la non-binarit\u00e9<\/h2>\n

Telles sont les cons\u00e9quences d\u2019une taxonomie mal con\u00e7ue qui cherchait, contre les faits et au m\u00e9pris de l\u2019int\u00e9gralit\u00e9 de l\u2019histoire queer, \u00e0 trier scrupuleusement les gens en cisgenres versus transgenres. Cela, jusqu\u2019aujourd\u2019hui. Conform\u00e9ment au penchant \u00e0 la divergence comme strat\u00e9gie de gestion des tensions taxonomiques, la distinction cis\/trans a donn\u00e9 naissance \u00e0 un troisi\u00e8me terme, non-binaire, qui, contrairement \u00e0 son pr\u00e9d\u00e9cesseur rarement employ\u00e9, genderqueer<\/i>, s\u2019est propag\u00e9 comme une tra\u00een\u00e9e de poudre en quelques ann\u00e9es. Initialement, non-binaire<\/i> \u2013 un terme g\u00e9n\u00e9rique pour toustes celleux qui s\u2019identifient comme ni homme ni femme \u2013 offrait un foyer indispensable \u00e0 toustes ces orphelin\u00b7es habitant les limites floues de la binarit\u00e9 cis\/trans. Mais l\u2019identit\u00e9 non-binaire est de plus en plus revendiqu\u00e9e par des personnes qui ont une apparence et un comportement indistincts de celui de lesbiennes et de gays ordinaires, ou m\u00eame d\u2019h\u00e9t\u00e9rosexuels ordinaires. Alors que Miley Cyrus, Courtney Stodden et Sam Smith ont r\u00e9cemment fait la une des journaux en se d\u00e9clarant non-binaires, ce ph\u00e9nom\u00e8ne ne se limite pas aux personnes riches et c\u00e9l\u00e8bres. Une enqu\u00eate men\u00e9e en 2021 par le Trevor Project estime que 26\u00a0% des jeunes LGBTQ aux \u00c9tats-Unis \u00e2g\u00e9s de 13 \u00e0 24 ans s\u2019identifient d\u00e9sormais comme non-binaires \u2013 une proportion famili\u00e8re \u00e0 celleux qui enseignent des cours queer\/trans\u00a0[14<\/a>]<\/span>. Comment cela s\u2019est-il produit\u00a0? Si, au d\u00e9but des ann\u00e9es 2000, genderqueer \u00e9tait une cat\u00e9gorie presque inimaginable, comprise comme ne s\u2019appliquant \u00e0 quasi personne, comment la non-binarit\u00e9 est-elle devenue une cat\u00e9gorie omnipr\u00e9sente qui pourrait apparemment s\u2019appliquer \u00e0 quasi n\u2019importe qui\u00a0?<\/p>\n

Une condition pr\u00e9alable \u00e0 l\u2019universalisation de l\u2019identit\u00e9 non-binaire est l\u2019id\u00e9alisation trans du cisgenre. Pour paraphraser une fois de plus Butler, Avons-nous commenc\u00e9 \u00e0 construire le cisgenre comme un monolithe normatif afin de mettre en relief les bigarrures de l\u2019identit\u00e9 trans et non-binaire en tant que forces non ambigu\u00ebs et non contamin\u00e9es de l\u2019opposition de genre\u00a0?<\/i> La r\u00e9ponse ne peut \u00eatre qu\u2019un oui retentissant. Gardez \u00e0 l\u2019esprit que le cisgenre n\u2019est pas et n\u2019a jamais \u00e9t\u00e9 une identit\u00e9 sociale. Comme l\u2019h\u00e9t\u00e9rosexualit\u00e9, le cisgenre est un terme contraire, fabriqu\u00e9 \u00e0 partir de rien. Cela ne veut pas dire qu\u2019il n\u2019existe pas de personnes qui ne sont pas transgenres, dans le sens de personnes qui ne d\u00e9sirent pas de transition<\/i>. En effet, si telle \u00e9tait la d\u00e9finition de cisgenre, tout irait bien. Mais cette d\u00e9finition n\u2019est que le contraire de la d\u00e9finition famili\u00e8re de transgenre, et non la d\u00e9finition \u00ab\u00a0officielle\u00a0\u00bb. L\u2019Oxford English Dictionary<\/i> d\u00e9finit transgenre<\/i> comme d\u00e9signant \u00ab\u00a0une personne dont le sens de l\u2019identit\u00e9 personnelle et du genre ne correspond pas au sexe de cette personne \u00e0 la naissance, ou qui ne se conforme pas aux notions conventionnelles de sexe et de genre\u00a0\u00bb\u00a0[15<\/a>]<\/span>. Dans une opposition logique, cisgenre est d\u00e9fini comme \u00ab\u00a0d\u00e9signant une personne dont le sens de l\u2019identit\u00e9 personnelle correspond au sexe et au genre qui lui ont \u00e9t\u00e9 attribu\u00e9s \u00e0 la naissance (contrairement au transgenre)\u00a0[16<\/a>]<\/span>\u00a0\u00bb. Des d\u00e9finitions similaires prolif\u00e8rent sur internet et sur les r\u00e9seaux sociaux, qui sont les espaces par excellence de formation de l\u2019identit\u00e9 sexuelle et de genre des jeunes g\u00e9n\u00e9rations. Il est frappant de constater que cisgenre<\/i> (et \u00ab\u00a0officiellement\u00a0\u00bb transgenre<\/i>) est d\u00e9sormais uniquement d\u00e9fini comme une question d\u2019\u00ab\u00a0identit\u00e9 personnelle\u00a0\u00bb. Mais comment une personne conforme de genre pourrait-elle d\u00e9velopper une quelconque relation \u00e0 son identit\u00e9 de genre\u00a0? Dans un contexte o\u00f9 la plupart des personnes conformes de genre n\u2019ont jamais eu \u00e0 r\u00e9fl\u00e9chir \u00e0 leur identit\u00e9 de genre, lorsqu\u2019elles se penchent \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur d\u2019elles-m\u00eames pour trouver une relation \u00e9prouv\u00e9e avec leur genre, elles ont toutes les chances de n\u2019y rien trouver. Lorsqu\u2019iels ont bien des ressentis li\u00e9s \u00e0 la masculinit\u00e9 et \u00e0 la f\u00e9minit\u00e9, ces ressentis sont susceptibles d\u2019\u00eatre extr\u00eamement ambivalents \u2013 comment pourraient-ils ne pas l\u2019\u00eatre, puisque ces termes sont des artefacts d\u2019assignations de genre patriarcales et des crit\u00e8res racialis\u00e9s de distinction civilisationnelle\u202f\u00a0? Tandis qu\u2019iels ont peut-\u00eatre entendu des personnes trans parler de dysphorie de genre, iels chercheront en vain le sentiment qui indique leur cisness. Car il n\u2019y en a pas. Parce que le cisgenre \u2013 la notion d\u2019un alignement si exact entre le sens personnel de son identit\u00e9 et le r\u00f4le de genre assign\u00e9 qu\u2019il n\u2019y a pas de frottement, pas d\u2019ambivalence et pas de sentiment de contrainte \u2013 est et a toujours \u00e9t\u00e9 un fantasme. Personne ne s\u2019est jamais senti de cette fa\u00e7on<\/i>. Nous, les personnes trans, avons invent\u00e9 le fantasme du cisgenre comme le contraire de l\u2019extr\u00eame inconfort genr\u00e9 et sexualis\u00e9 que nous avons v\u00e9cu. Nous sommes les responsables de l\u2019id\u00e9alisation du cisgenre, et il nous incombe en partie de la d\u00e9faire.<\/p>\n

Comme si le terme cisgenre n\u2019en faisait pas assez, le discours non-binaire vient d\u2019inventer un nouveau contraire fictif. Tout comme l\u2019homosexualit\u00e9 a engendr\u00e9 une h\u00e9t\u00e9rosexualit\u00e9 id\u00e9alis\u00e9e et que le transgenre a donn\u00e9 naissance \u00e0 un cisgenre id\u00e9alis\u00e9, la non-binarit\u00e9 a donn\u00e9 naissance \u00e0 une identification binaire id\u00e9alis\u00e9e comme son oppos\u00e9 (opposition ironiquement binaire). Si une personne non-binaire ne s\u2019identifie ni comme homme ni comme femme, non seulement une personne binaire s\u2019identifie bel et bien comme un homme ou une femme, mais elle le fait (par connotation) de mani\u00e8re \u00ab\u00a0binaire\u00a0\u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire sans aucune<\/i> exp\u00e9rience ou identification transgenre. Le probl\u00e8me est que, ainsi compris, personne n\u2019est binaire<\/i>, ni les \u00ab\u00a0personnes trans binaires\u00a0\u00bb commun\u00e9ment oppos\u00e9es aux personnes non-binaires, ni les \u00ab\u00a0personnes cis binaires\u00a0\u00bb, qui ne choisiraient jamais ce terme pour se d\u00e9crire ou d\u00e9crire leur rapport au genre. En effet, si l\u2019identit\u00e9 non-binaire se propage comme une tra\u00een\u00e9e de poudre, il n\u2019est pas une co\u00efncidence si ce ne soit pas le cas de l\u2019identit\u00e9 binaire. Presque personne, trans ou cis, ne s\u2019identifie comme binaire ou ne trouve ce terme utile pour d\u00e9crire sa relation exp\u00e9rientielle au genre. Le binaire, encore plus que le cisgenre ou l\u2019h\u00e9t\u00e9rosexuel, est un contraire id\u00e9alis\u00e9, et non une fa\u00e7on d\u2019\u00eatre r\u00e9ellement v\u00e9cue.<\/p>\n

Le discours non-binaire a \u00e9galement pouss\u00e9 l\u2019auto-identification de genre bien plus loin que ce que les personnes transgenres auraient pu imaginer. Si les personnes trans ont utilis\u00e9 le discours de l\u2019auto-identification pour s\u2019assurer que nos choix de transition \u2013 m\u00e9dicale ou sociale \u2013 \u00e9taient respect\u00e9s, le discours non-binaire l\u2019a utilis\u00e9 pour \u00e9liminer tout bonnement la n\u00e9cessit\u00e9 de transitionner. Le discours non-binaire contemporain soutient fermement que le non-binaire peut prendre diff\u00e9rentes apparences et n\u2019a pas besoin de trouver une expression ext\u00e9rieure dans le choix vestimentaire, de la coiffure, des pronoms ou de tout autre marqueur social de genre\u00a0[17<\/a>]<\/span>. Ce principe a probablement \u00e9merg\u00e9 comme un moyen de contrer le r\u00e9flexe de genrer de fa\u00e7on binaire m\u00eame les personnes visiblement d\u00e9viant\u00b7es de genre, \u00e9tant donn\u00e9 la difficult\u00e9 d\u2019appara\u00eetre hors des cat\u00e9gories homme ou femme \u00e0 celleux qui ont l\u2019habitude de classer tout le monde de cette mani\u00e8re. En r\u00e9ponse, le discours non-binaire a rench\u00e9ri avec une notion de genre comme identification psychique interne, avec le corollaire que l\u2019identification non-binaire est \u00ab\u00a0valide\u00a0\u00bb quelle que soit l\u2019expression ext\u00e9rieure. Alors que de nombreuses personnes non-binaires cherchent \u00e0 modifier leur apparence pour contrer les attentes genr\u00e9es binaires, avec le discours d\u2019auto-identification de genre, de plus en plus de personnes cessent de le faire.<\/p>\n

Cette confluence d\u2019\u00e9v\u00e9nements a cr\u00e9\u00e9 un contexte propice \u00e0 l\u2019\u00e9mergence de plus en plus de personnes non-binaires. Car si, selon la loi des contraires, il faut \u00eatre soit non-binaire, soit binaire, et si, dans le prolongement de l\u2019interpr\u00e9tation populaire erron\u00e9e de Trouble dans le genre<\/i>, il est radical d\u2019\u00eatre non-binaire et normatif d\u2019\u00eatre binaire, alors de plus en plus de personnes choisissent et continueront de choisir une identit\u00e9 non-binaire. Ceci est d\u2019autant plus vrai que l\u2019identit\u00e9 non-binaire est \u00e0 peu de frais. Tout ce qui est requis pour \u00eatre non-binaire est de s\u2019identifier comme tel. Personne ne sera attaqu\u00e9\u00b7e, emprisonn\u00e9\u00b7e, expuls\u00e9\u00b7e de chez elle\u00b7lui ou discrimin\u00e9\u00b7e simplement pour s\u2019\u00eatre identifi\u00e9\u00b7e comme non-binaire. L\u2019une des explications actuelles les plus populaires de l\u2019identit\u00e9 non-binaire est qu\u2019il ne s\u2019agit pas, en fait, d\u2019un genre suppl\u00e9mentaire, mais plut\u00f4t d\u2019une perspective ou d\u2019une croyance \u2013 un choix de voir le genre comme un spectre ou comme illimit\u00e9 plut\u00f4t que comme binaire\u00a0[18<\/a>]<\/span>. Aujourd\u2019hui, une liste de personnes que j\u2019ai rencontr\u00e9es qui s\u2019identifient comme non-binaires comprendrait\u00a0: une personne blanche assign\u00e9e femme qui a \u00e9tudi\u00e9 le bouddhisme et a d\u00e9cid\u00e9 que, ontologiquement, le genre n\u2019est pas binaire\u00a0; un certain nombre de f\u00e9ministes assign\u00e9es femmes qui \u00e9prouvent un malaise face aux attentes patriarcales\u00a0; un certain nombre de personnes trans qui ont transitionn\u00e9es et souhaitent \u00eatre \u00ab\u00a0out\u00a0\u00bb en tant que trans, d\u00e9clarer que leur histoire de vie n\u2019a pas \u00e9t\u00e9 dans un seul genre\u00a0; un certain nombre de personnes brown qui souhaitent d\u00e9coloniser la \u00ab\u00a0binarit\u00e9 de genre coloniale\u00a0\u00bb\u00a0; un certain nombre de personnes noires pour qui, en raison d\u2019une histoire de leur d\u00e9genrage (ungendering<\/i>), la noirceur \u00e9carte du statut de cisgenre\u00a0[19<\/a>]<\/span>. Selon cette logique, toutes les personnes \u00ab\u00a0\u00e9veill\u00e9es\u00a0\u00bb devraient \u00eatre non-binaires\u00a0; seul\u00b7es les personnes politiquement r\u00e9trogrades pourraient souscrire \u00e0 une identit\u00e9 de genre binaire, ou encore pire croire \u00e0 la binarit\u00e9 de genre tout court.<\/p>\n

Aucune croyance ou sentiment de ces personnes \u00e0 propos du genre n\u2019est inint\u00e9ressante ou erron\u00e9e. Ce que j\u2019interroge, c\u2019est si l\u2019avis politique, les sentiments personnels ou les croyances sur le genre, contrairement \u00e0 ce qu\u2019affirme le discours progressiste actuel sur le sujet, devraient \u00eatre la base des cat\u00e9gorisations de genre tout court. Comme le langage, les cat\u00e9gories de genre \u2013 y compris trans, cis, non-binaire et binaire \u2013 sont sociales et interpersonnelles, et non individuelles\u00a0; c\u2019est ce qui les rend significatives en premier lieu. Si elles ne l\u2019\u00e9taient pas, les personnes trans et non-binaires ne ressentiraient pas plus le besoin d\u2019annoncer leur genre au monde que nous ne ressentons le besoin d\u2019annoncer nos couleurs pr\u00e9f\u00e9r\u00e9es. Ce qui est socialement pertinent, c\u2019est la transition<\/i> \u2013 un d\u00e9placement des cat\u00e9gories sociales de genre, quelles qu\u2019elles soient \u2013 et non l\u2019identification<\/i> \u2013 une relation personnelle, ressentie, et donc hautement fantasmatique et labile, \u00e0 ces cat\u00e9gories. L\u2019identification est le processus psychique qui rend apparent l\u2019intervalle entre l\u2019individuel et le social\u00a0; ce n\u2019est pas le site de leur soudure<\/i>. Ou, comme le dit Butler, \u00ab\u00a0l\u2019identification n\u2019est pas l\u2019identit\u00e9\u00a0\u00bb, une distinction qui a \u00e9t\u00e9 oubli\u00e9e dans le discours non-binaire\u00a0[20<\/a>]<\/span>. Alors que les politiques de genre sont socialement pertinentes, c\u2019est seulement l\u2019universalisation n\u00e9olib\u00e9rale de l\u2019identit\u00e9 comme base de toutes les politiques qui a rendu n\u00e9cessaire d\u2019annoncer sa politique de genre comme une identit\u00e9 \u2013 non-binaire \u2013 plut\u00f4t que de simplement la mettre en pratique. Il est donc n\u00e9cessaire de r\u00e9parer la blessure historique ouverte par la binarit\u00e9 cis\/trans en cr\u00e9ant une ou plusieurs cat\u00e9gories de genre socialement lisibles \u2013 bas\u00e9es sur la pr\u00e9sentation et le comportement, et non sur l\u2019auto-identification seule \u2013 pour celleux qui veulent passer d\u2019hommes ou de femmes \u00e0 quelque chose d\u2019autre<\/i>, quelque chose avec un contenu social positif plut\u00f4t que quelque chose qui en est d\u00e9pourvu, comme l\u2019est actuellement la non-binarit\u00e9.<\/p>\n

Enrayer la machine identitaire occidentale<\/h2>\n

Comme l\u2019a montr\u00e9 ma br\u00e8ve histoire d\u2019accidents, nous ne sommes pas pass\u00e9\u00b7es d\u2019un syst\u00e8me de genre rigide et appauvri \u00e0 un syst\u00e8me flexible et nuanc\u00e9. Au contraire, l\u2019histoire occidentale du genre-sexualit\u00e9 a \u00e9t\u00e9 celle de la cr\u00e9ation, par m\u00e9thode de divergence comme mode de gestion de l\u2019instabilit\u00e9 cat\u00e9gorielle, de cat\u00e9gories normatives de plus en plus id\u00e9alis\u00e9es et inhabitables, allant de l\u2019h\u00e9t\u00e9rosexuel au cisgenre, puis au binaire. C\u2019est l\u2019histoire de l\u2019enfouissement de plus en plus profond du genre dans les recoins priv\u00e9s du soi, d\u00e9savouant de plus en plus tout rapport au social. Si Butler a \u00e9crit Trouble dans le genre<\/i> comme une critique de l\u2019imputation d\u2019un noyau int\u00e9rieur l\u00e0 o\u00f9 il n\u2019y a rien d\u2019autre que des performances contraintes d\u2019id\u00e9aux sociaux de genre, en 2022, le noyau fictif de l\u2019identit\u00e9 de genre s\u2019est autonomis\u00e9. L\u2019identit\u00e9 de genre est envisag\u00e9e non pas comme d\u00e9riv\u00e9e mais comme autonome du social, dans la mesure o\u00f9 elle peut totalement contredire la fa\u00e7on dont quelqu\u2019un performe son genre en r\u00e9alit\u00e9 (la popularit\u00e9 de l\u2019identit\u00e9 non-binaire femme AFAB [Assigned Female at Birth] en est un exemple). Aujourd\u2019hui, \u00ab\u00a0l\u2019identit\u00e9 de genre\u00a0\u00bb fait r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 une individualit\u00e9 fondamentale qui ne n\u00e9cessite aucune expression, aucune incarnation et aucun point commun \u2013 dans le cas de certaines micro-identit\u00e9s qui se r\u00e9pandent sur Internet \u2013 avec les genres tels qu\u2019ils sont v\u00e9cus par d\u2019autres dans le monde. En ce sens, l\u2019identit\u00e9 de genre contemporaine est l\u2019apoth\u00e9ose du fantasme occidental lib\u00e9ral d\u2019une individualit\u00e9 \u00ab\u00a0autologique\u00a0\u00bb autod\u00e9termin\u00e9e, id\u00e9al r\u00e9gulateur qui ne prend sens qu\u2019en opposition \u00e0 l\u2019individualit\u00e9 \u00ab\u00a0g\u00e9n\u00e9alogique\u00a0\u00bb, surd\u00e9termin\u00e9e par les liens sociaux, attribu\u00e9e aux personnes racis\u00e9\u00b7es et indig\u00e8nes\u00a0[21<\/a>]<\/span>. L\u2019identit\u00e9 non-binaire n\u2019est donc pas, comme le voudraient certain\u00b7es non-binaires, un refus radical de la binarit\u00e9 coloniale du genre. Car la pens\u00e9e occidentale binaire a gouvern\u00e9 chaque \u00e9tape de l\u2019histoire des cat\u00e9gories occidentales de genre-sexualit\u00e9, g\u00e9n\u00e9rant un oppos\u00e9 id\u00e9alis\u00e9 pour chaque nouvelle cat\u00e9gorie invent\u00e9e. Le noyau binaire qui r\u00e9git la pens\u00e9e non-binaire est moins celui entre binaire et non-binaire que celui, fondateur de la pens\u00e9e occidentale, entre l\u2019individu souverain autologique et les liens g\u00e9n\u00e9alogiques non-choisis du social. Il est donc difficile d\u2019imaginer une identit\u00e9 plus localis\u00e9e dans l\u2019Occident et moins d\u00e9coloniale que l\u2019identit\u00e9 non-binaire contemporaine.
Ma br\u00e8ve histoire a \u00e9galement montr\u00e9, cependant, que tous les probl\u00e8mes identitaires et discursifs non-binaires ne sont pas la faute des seules personnes non-binaires. Conform\u00e9ment aux enseignements de la g\u00e9n\u00e9alogie foucaldienne, ils sont la cons\u00e9quence d\u2019une lente avalanche d\u2019accidents historiques. En somme, ils sont le fruit\u00a0: 1) d\u2019un recours \u00e0 la divergence comme moyen de g\u00e9rer l\u2019imperfection des cat\u00e9gories identitaires\u00a0; 2) l\u2019utilisation de la pens\u00e9e binaire pour fabriquer des oppos\u00e9s fictifs (h\u00e9t\u00e9rosexuels, cisgenres, binaires) dont le caract\u00e8re inhabitable engendre alors d\u2019autres identit\u00e9s divergentes, qui engendrent ensuite de nouveaux oppos\u00e9s fictifs, et ainsi de suite\u00a0; 3) l\u2019id\u00e9alisation de ces identit\u00e9s\u00a0; et 4) la vulgarisation de la th\u00e8se (occidentale, cart\u00e9sienne, sexologique) selon laquelle le genre est psychique plut\u00f4t que social.
Je propose qu\u2019on enraye cette machine identitaire. Il peut \u00eatre n\u00e9cessaire de g\u00e9n\u00e9rer de nouvelles identit\u00e9s, \u00e9tant donn\u00e9 que la non-binarit\u00e9 n\u2019est pas une v\u00e9ritable cat\u00e9gorie sociale mais plut\u00f4t un vaste parapluie sans contenu social positif. N\u00e9anmoins, nous pouvons abandonner la pens\u00e9e binaire et taxonomique occidentale en refusant de cr\u00e9er un oppos\u00e9 fictif pour chaque nouveau terme. Nous pouvons abandonner l\u2019id\u00e9e que le genre est purement psychique et travailler \u00e0 la place \u00e0 la cr\u00e9ation d\u2019une cat\u00e9gorie sociale vivable, valoris\u00e9e et lisible pour les personnes f\u00e9minines assign\u00e9es hommes (\u00e9tant donn\u00e9 la haute valeur culturelle et \u00e9rotique de la masculinit\u00e9, un espace pour les personnes masculines assign\u00e9es femmes existera probablement toujours). Plus important encore, nous pouvons arr\u00eater d\u2019id\u00e9aliser (et d\u2019essayer de nommer) une version du genre normal, et nous pouvons refuser d\u2019utiliser les termes trompeurs binaire<\/i> et cisgenre<\/i>. Car de m\u00eame qu\u2019il n\u2019y a jamais eu d\u2019h\u00e9t\u00e9rosexualit\u00e9 sans d\u00e9sir homosexuel, il n\u2019y a jamais eu de genre cis- ou binaire exempt d\u2019identification crois\u00e9e ou d\u2019atypie de genre. Comme l\u2019\u00e9crit Butler\u00a0:<\/p>\n

La ligne est cens\u00e9e diff\u00e9rencier straight de lesbienne, mais la ligne est contamin\u00e9e par ce qu\u2019elle cherche pr\u00e9cis\u00e9ment \u00e0 conjurer\u00a0: elle d\u00e9limite l\u2019identit\u00e9 avec le m\u00eame geste par lequel elle se diff\u00e9rencie\u00a0; le geste par lequel elle se diff\u00e9rencie devient la fronti\u00e8re par laquelle passe la contamination, minant la diff\u00e9renciation elle-m\u00eame\u00a0[22<\/a>]<\/span>.<\/i><\/p>\n

La contamination va de pair avec la cat\u00e9gorisation. Il est presque impossible de se sentir totalement non ambivalent par rapport \u00e0 une cat\u00e9gorie sociale identitaire, ni enti\u00e8rement d\u00e9crit\u00b7e par celle-ci\u00a0; cela n\u2019a jamais \u00e9t\u00e9 l\u2019objectif de la politique transgenre ou transsexuelle en premier lieu. La question est donc de savoir si nous pouvons d\u00e9velopper une tol\u00e9rance \u00e0 la contamination et \u00e0 l\u2019in\u00e9vitable inad\u00e9quation des cat\u00e9gories identitaires, plut\u00f4t que de continuer \u00e0 repousser perp\u00e9tuellement le probl\u00e8me, en g\u00e9n\u00e9rant toujours plus de termes \u00e0 la poursuite d\u2019un r\u00eave impossible \u2013 celui des cat\u00e9gories sociales capables de correspondre \u00e0 l\u2019unicit\u00e9 des psych\u00e9s individuelles. Pour mener \u00e0 bien cela, nous devons avant tout renoncer au fantasme selon lequel le genre est un moyen de connaissance de soi, d\u2019expression de soi et d\u2019authenticit\u00e9 plut\u00f4t qu\u2019un sch\u00e9ma social partag\u00e9, donc imparfait. Cela signifie d\u00e9velopper une politique et un discours trans solides sans l\u2019identit\u00e9 de genre.<\/p>\n

Kadji Amin.<\/strong>
Traduction de l\u2019anglais (\u00c9tats-Unis) par luki fair.<\/i><\/p>\n<\/div>\n

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[1<\/a>]\u00a0<\/span>Jules Gleeson, \u2018\u2018Judith Butler\u00a0: \u2018We Need to Rethink the Category of Woman,\u2019\u2019\u2019 Guardian, 7 septembre 2021, https:\/\/www.theguardian.com\/lifeandstyle\/<\/a> 2021\/sep\/07\/judith-butler-interview-gender.<\/p>\n<\/div>\n

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[2<\/a>]\u00a0<\/span>Judith Butler, Gender Trouble\u00a0: Feminism and the Subversion of Identity (New York, 1990).<\/p>\n<\/div>\n

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[3<\/a>]\u00a0<\/span>Jay Prosser, Second Skins\u00a0: The Body Narratives of Transsexuality (New York, 1998), 21\u201360.<\/p>\n<\/div>\n

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[4<\/a>]\u00a0<\/span>Judith Butler, \u201cAfterword\u201d, dans Butch\/femme:Inside Lesbian Gender, ed. Sally Munt (Londres, 1998), 227, emphase de l\u2019auteur.<\/p>\n<\/div>\n

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[5<\/a>]\u00a0<\/span>Je m\u2019approprie la terminologie de la divergence\/convergence de Janet Halley pour faire r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 deux strat\u00e9gies oppos\u00e9es pour n\u00e9gocier la vari\u00e9t\u00e9, la fluidit\u00e9 et les stigmates sociaux diff\u00e9rentiels de genre-sexualit\u00e9. Voir Janet Halley, Split Decisions\u00a0: How and Why to Take a Break from Feminism (Princeton, 2008).<\/p>\n<\/div>\n

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[6<\/a>]\u00a0<\/span>Esther Newton, Mother Camp\u00a0: Female Impersonators in America<\/i> (Chicago, 1979)\u00a0; Joanne Meyerowitz, How Sex Changed\u00a0: A History of Transsexuality in the United States<\/i> (Cambridge, MA, 2002)\u00a0; David Valentine, Imagining Transgender\u00a0: An Ethnography of a Category<\/i> (Durham, NC, 2007). La terminologie de \u201cl\u2019ouvert\u201d versus le \u201ccouvert\u201d est celle de Newton.<\/p>\n<\/div>\n

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[7<\/a>]\u00a0<\/span>A. Finn Enke, \u2018\u2018The Education of Little Cis\u00a0: Cisgender and the Discipline of Opposing Bodies,\u2019\u2019 dans The Transgender Studies Reader 2<\/i>, ed. Aren Aizura and Susan Stryker (New York, 2013), 234\u201347.<\/p>\n<\/div>\n

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[8<\/a>]\u00a0<\/span>Butler, \u201cAfterword\u201d, 226<\/p>\n<\/div>\n

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[9<\/a>]\u00a0<\/span>Jane Ward, Not Gay\u00a0: Sex between Straight White Men<\/i> (New York, 2015).<\/p>\n<\/div>\n

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[10<\/a>]\u00a0<\/span>Voir Jonathan Ned Katz, The Invention of Heterosexuality (New York, 1995).<\/p>\n<\/div>\n

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[11<\/a>]\u00a0<\/span>George Chauncey, par exemple, d\u00e9montre que cela se passait parmi hommes de la classe ouvri\u00e8re \u00e0 New York entre la fin du XIXe si\u00e8cle jusqu\u2019au ann\u00e9es 30. Voir George Chauncey, Gay New York\u00a0: Gender, Urban Culture, and the Making of the Gay Male World, 1890\u20131940<\/i> (New York, 1994).<\/p>\n<\/div>\n

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[12<\/a>]\u00a0<\/span>A propos de la violence m\u00e9dicale \u00e0 l\u2019encontre des personnes intersexes, voir Hil Malatino, Queer Embodi- ment\u00a0: Monstrosity, Medical Violence, and Intersex Experience<\/i> (Lincoln, 2019).<\/p>\n<\/div>\n

\n

[13<\/a>]\u00a0<\/span>Kadji Amin, Disturbing Attachments\u00a0: Genet, Modern Pederasty, and Queer History<\/i> (Durham, NC, 2017), 127.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[14<\/a>]\u00a0<\/span>\u2018\u2018National Survey on LGBTQ Youth Mental Health 2021,\u2019\u2019 https:\/\/www. TheTrevorProject.org\/survey-2021\/.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[15<\/a>]\u00a0<\/span>OED Online, s.v. \u2018\u2018transgender, adj.\u2019\u2019<\/p>\n<\/div>\n

\n

[16<\/a>]\u00a0<\/span>OED Online, s.v. \u2018\u2018cisgender, adj.\u2019\u2019<\/p>\n<\/div>\n

\n

[17<\/a>]\u00a0<\/span>Voir, par exemple, Meredith Talusan, \u2018\u2018This Is What Gender-Nonbinary People Look Like,\u2019\u2019 them, November 19, 2017, https:\/\/www.them.us\/story\/this-is-what-gender-nonbinary-people-look-like<\/a>.<\/p>\n<\/div>\n

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[18<\/a>]\u00a0<\/span>Jennalynn Fung, \u2018\u2018What It Means to Be Non-Binary,\u2019\u2019 Teen Vogue, June 1, 2021, https:\/\/www.teenvogue.com\/story\/what-it-means-to-be-non-binary<\/a>.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[19<\/a>]\u00a0<\/span>La relation des Noirs \u00e0 l\u2019identit\u00e9 non-binaire est sans aucun doute la plus int\u00e9ressante et m\u00e9rite une \u00e9tude plus approfondie. Parfois, les personnes noires non-binaires rompent avec le penchant autologique du discours non-binaire pour affirmer une identit\u00e9 non-binaire comme un r\u00e9sultat de la racisation anti-noire.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[20<\/a>]\u00a0<\/span>Butler, \u2018\u2018Afterword,\u2019\u2019 227.<\/p>\n<\/div>\n

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[21<\/a>]\u00a0<\/span>Elizabeth Povinelli, The Empire of Love\u00a0: Toward a Theory of Intimacy, Genealogy, and Carnality<\/i> (Durham, NC, 2006)\u00a0; Aniruddha Dutta, \u2018\u2018Allegories of Gender\u00a0: Transgender Autology versus Transracialism,\u2019\u2019 Atlantis\u00a0: Critical Studies in Gender Culture & Social Justice 39<\/i>, no. 2 (2018)\u00a0: 86\u201398.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[22<\/a>]\u00a0<\/span>Butler, \u2018\u2018Afterword,\u2019\u2019 228.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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